21 сентября 2015 г.

Осеннее равноденствие - День Святого Михаила



Ну что ж, каникулы закончились. Начался новый учебный год. И вот-вот солнце повернет на зиму.
Поэтому предлагаю вам почитать хорошую обзорную статью про традиции Осеннего Равноденствия.

Делитесь в комментариях ссылками на интересное по теме.

А очень скоро я расскажу о том, как начался наш учебный год. И чем закончился предыдущий.

Для тех, у кого не работает Жж, текст статьи про Осеннее равноденствие под катом
авторrakugan
http://femgoddess.livejournal.com/32195.html


Уже совсем скоро наступит осеннее равноденствие. Поговорим немного о том, как его празднуют у разных народов Северного полушария.
Осеннее равноденствие — астрономическое явление, при котором центр Солнца в своем видимом движении по эклиптике пересекает небесный экватор. В дни равноденствия на всей поверхности Земли (исключая районы полюсов) день практически равен ночи. Солнце в этот день восходит почти точно на востоке (несколько севернее востока) и заходит почти точно на западе (несколько севернее запада). В 2015 году осеннее равноденствие наступит 23 сентября в 11.20 утра по киевскому и московскому времени.
Для всех индоевропейских народов этот день, как и другие опорные точки солнечного цикла, имел особое значение. С этого момента уменьшение светового дня кажется стремительным. Образно говоря, год «поворачивается» на свою зимнюю, темную сторону. Земля готовится к зиме; собираются в стаи перелетные птицы и начинается осенний листопад. К этому времени в большинстве земледельческих регионов Северного полушария завершался сбор урожая. Это время подведения итогов, завершения дел, благодарности за урожай и приготовления к долгой суровой зиме.
В восточнославянской традиции день равноденствия назывался «осенинами». Позднее к нему был приурочен церковный праздник Рождества Богородицы (21 сентября). Однако обычаи осенин были «разбросаны» и по нескольким соседним датам. Это связано с тем, что до появления письменности и календаря праздники продолжались долго, это были скорее ритуальные периоды, чем конкретные даты. Путем реконструкции можно предположить, что у восточных славян празднование равноденствия начиналось приблизительно за неделю до астрономической даты, т.е. в районе современного 14 сентября, и заканчивалось спустя примерно две недели, в районе 27-28 сентября.
Рассмотрим подробнее традиции этого ритуального периода, которые помогут лучше понять его значение и составить собственный ритуал равноденствия.
14 сентября (по новому стилю) отмечался праздник Симеона-летопроводца. Как правило, он совпадал с началом «бабьего лета» — теплых солнечных дней в середине сентября. К этому времени полагалось закончить все полевые работы. Вплоть до конца XIX века во многих местах сохранялся обычай 14 сентября гасить в доме все огни и разжигать новый, который следовало добывать архаичным сакральным способом — трением.
Наследием этого обычая был киевский праздник «Свадьба свечки». На Подоле в Киеве устанавливали красиво украшенную цветами большую свечу, которая символически должна была поддержать своим светом холодное осеннее солнце. Для свечи разыгрывали целый свадебный обряд с «отцом», «матерью», «дружками», «сватами» и т.д.
Вечером на Контрактовой площади при свете факелов и костров собирались все цеховые мастера, и каждый цех демонстрировал свои профессиональные умения. После этого праздник, сопровождавшийся танцами и ярмаркой, продолжался еще целую неделю. Свечи зажигали по вечерам в каждом доме. В наши дни праздник «Свадьба свечки» отмечается ежегодно в Национальном культурном центре «Музей Ивана Гончара».
Поскольку этот день до XVIII века считался церковным новолетием (новым годом), к нему приурочивали важные семейные события или ритуалы инициации. Например, с XII века известно, что в этот день проводили «постриги» — первое срезание волос у маленьких детей, которое праздновалось особенно торжественно, если ребенок был первенцем. Состриженная прядь волос зашивалась в мешочек, который мать носила на груди. На праздник обязательно приходили кумовья, т.е. крестные ребенка, которые приносили ему подарки и взамен получали подарки от родителей. Во время обеда кум с кумой разламывали над головой ребенка пирог, желая ему счастливой жизни.
В Украине в семьях козаков в этот день мальчиков 3-4 лет впервые сажали на коня и торжественно вели его под уздцы к церкви, где священник благословлял будущих всадников.
Мастера в этот день начинали новые работы: так, ткачи закладывали основы для ковров, столяры, плотники и кузнецы старались начать новые изделия. Начало нового трудового года обязательно отмечалось вечерними посиделками.
Но даже в тех семьях, где не было маленьких детей или ремесленников, новолетие обязательно праздновали: пекли пироги, варили брагу или пиво. В этот же день старались переезжать в новый дом и праздновать новоселье. Также с 14 сентября заканчивалась «улица» в селах, и парни с девушками для посиделок переходили в дома. Обычно к этому приурочивались церемонии принятия новой молодежи в девичьи и юношеские общины (громады).
В других местах новый огонь разжигали на Рождество Богородицы («осенины», «Аспосов день») — 21 сентября. В этот день устраивали хороводы, играли в «ручеек» и ели особые ритуальные колобки с яйцом. Если разрезать такой колобок, то срез покажет «солнце» (желток), вокруг «облака» (белок), а под ними «землю» (мякоть хлеба). Помимо этого, праздничный стол включал пироги с яблоками или ягодами, жареные или соленые грибы и пироги с грибами.
В Украине этот день называли «Роженицами». Рано утром женщины выходили на берега озер и прудов и бросали в воду украшенные цветами калачи, бублики, овсяную муку. При этом говорилось: «Жертву тобі правим — овсяне борошно, і так співаємо славу і велич твою». На пороге дома матери поливали дочерей водой, чтобы те росли здоровыми. Женщины, у которых не было детей, устраивали обед для бедных, чтобы те молились о даровании им ребенка. Очевидно, что это отголоски дохристианского празднования в честь божественных Матери и Дочери, позднее «замаскированные» под соответствующий христианский праздник.
Также в этот день поздравляли молодые пары, которые поженились в текущем году. В подарок им приносили полезные в хозяйстве вещи, за что молодые должны были выставить гостям угощение. Поговорка «Аспосов день — поднесеньев день. Лей, лей, кубышка!» наглядно показывает, что праздник должен был сопровождаться обильным возлиянием.
В Беларуси в этот день устанавливали Багач — плошку, засыпанную зернами ржи, в середину которой вставлялась свеча. Рожь для Багача сносили жители всей деревни. Согласно описанию А. Богдановича, в дом, где находился Багач, приглашали священника. После молебна лубок с зерном и зажженной свечой в сопровождении всех жителей обносился по всей деревне и вокруг стада. Затем участники шли к следующему дому, в который на целый год переносился Багач. Очевидна магическая направленность обряда на сохранение достатка, урожая, плодовитости скота. Зажженная свеча как прообраз солнца соотносится с днем равноденствия.
Ритуальный цикл осеннего солнцестояния завершался 27 сентября. К этой дате был позднее приурочен церковный праздник Воздвижения Креста Господня. В народном понимании название праздника «Воздвижение» перетолковывалось как «Земля движется ближе к зиме» или «Солнце здвигается» (т.е. играет, переливается всеми цветами радуги). В некоторых местах говорили, что это сама зима начинает двигаться — она выезжает из своего жилища, чтобы через несколько недель, к середине октября, появиться среди людей, покрыть землю первым снегом и погулять на свадьбах.
Считалось, что в этот день птицы улетают в Ирий (Вырий) — рай восточных славян, прекрасную теплую страну, где никогда не бывает зимы и живут души умерших и еще не рожденных детей. Там же растет мировое древо, в вершине которого сияет солнце. В письменной культуре Ирий впервые упоминается в «Поучении» Владимира Мономаха (XI в.): «И сему ся подевуемы, како птыца небезныя изъ ирья идутъ, и первъя наши руци и не ставятся на одиной земли, но и сильныя и худыя по всемъ землямъ, божимъ повелъниемъ да наполнятся лъсы и поля».
Первой в Ирий улетает кукушка, потому что она хранит золотой ключ от рая. По другим поверьям, ключ от Ирия хранит жар-птица или жаворонок. До принятия христианства в этот день было принято провожать птиц в Ирий — им оставляли угощение на улице и просили передать послания к умершим предкам.
В этот же день змеи, по народным поверьям, уходят под землю, поэтому на Воздвиженье опасно ходить в лес. Но если все же пойти, есть риск попасть на «змеиный ток», которым руководит главная среди рептилий — огромная белая, как снег, змея. Человеку, попавшему в «ток», придется уйти со змеями под землю и спать с ними до весны.
В Саратовской области записана быличка об охотнике, который попал в подземный «город» змей, центром которого был большой камень, светившийся, как луна. Полизав этот камень, охотник получил возможность понимать язык змей. Он узнал, что камень был принесен из рая, где давал людям вечную сытость. Как положено в «другом мире», время в подземном царстве змей шло иначе, чем у людей: пока охотник слушал эту историю, уже прошла зима и настало время выходить наружу.
На русском Севере считали, что на Воздвиженье в определенное место сходятся все окрестные лешие, чтобы сосчитать диких зверей. Поэтому старались не выгонять на поле домашний скот, иначе и его заберут лешие. Сосчитав зверей, лешие устраивали пирушки и играли в карты, проигрывая зверей друг другу. Поэтому если в какой-то местности вдруг становилось мало зайцев, белок или тетеревов, охотники говорили, что это местный леший проиграл их соседскому.
Так как лешие в этот день злы, то могут, по народному мнению, навредить человеку, оказавшемуся в их владениях: в лучшем случае, просто побьют его, а то и вовсе отправят на тот свет. Однако смельчаки все-таки отправлялись в дебри, так как считалось, что в этот день в лесу можно завладеть золотыми рожками змеиной царицы, обладающими, по поверью, большой силой. Змея сбросит их, если успеть положить перед ней красный суконный пояс.
С Воздвиженья в России начинали убирать с огородов капусту, и с этого дня по вечерам начинались «капустники» или «капустки», длившиеся около двух недель. В разные дома приглашали незамужних девушек помочь хозяевам рубить и квасить капусту. На капустники принято было печь большие пироги с капустой и варить пиво. На эти вечеринки приходили неженатые парни искать себе пару.
Поскольку на этих посиделках было принято шутить, петь и устраивать розыгрыши, слово «капустник» постепенно приобрело новое значение — самодеятельное шуточное представление. В Москве и Петербурге в конце XIX века так называли юмористические театральные спектакли для узкого круга приглашенных. А в XX веке «капустниками» стали называть самодеятельные вечера в школах и вузах.
Что касается Западной Европы, традиции осеннего равноденствия живы во многих странах, где в середине-конце сентября традиционно проводятся праздники урожая. Например, в южной Франции в это время отмечалось завершение сбора винограда. В старину кульминационным моментом было возвращение повозки с последним собранным виноградом в деревню. Украшенную ветвями, цветами и гроздьями повозку сопровождал нередко кортеж ряженых из числа сборщиков винограда. Последним моментом этого праздника была трапеза с изобилием вина и мясных блюд, которую устраивал каждый хозяин виноградника.
Вслед этой традиции уже в наши дни во многих городах Бургундии, знаменитой своими винами, ежегодно во второй половине сентября проходят праздники вина, объединенные с музыкальными событиями: например, фестиваль вина и джаза в Боне или фестиваль вина и классической музыки в Шамбертене.
В Испании во многих винодельческих регионах в сентябре тоже отмечается праздник сбора урожая — La Vendimia. Обычно он приурочен к дню св. Матфея (21 сентября), но, например, в Хересе официально начинается с первой субботы сентября и длится в течение трех недель. В начале праздника избирается «королева урожая» (Reina de Vendimia), правящая в окружении своего «двора» — свиты, составленной из молодых женщин. Помимо дегустации вина, фестиваль включает танцевальные и театральные представления, выставки, концерты и т.д.
А вот в средневековой Англии и Шотландии главным праздником, приближенным к осеннему равноденствию, был Михайлов день (Michaelmas, 29 сентября) — конец старого и начало нового сельхозгода. В Шотландии в этот день пекли особого вида лепешки, т.н. струаны св. Михаила (Struan Micheil). Для их приготовления брали смесь всех хлебных злаков, выращенных на ферме в течение года. Муку должны были смолоть только на ручной мельнице, а месить тесто на шкуре ягненка. При выпечке нельзя было использовать железные предметы. В качестве топлива в очаг клали только священные породы деревьев: дуб, рябину и пр. Сверху выпеченный хлеб покрывали смесью из взбитых сливок, яиц и масла.
Существовали как общинные, так и семейные струаны и струаны для отдельных членов семьи. При изготовлении струанов соблюдалось много предосторожностей, так как считалось, что если, например, он разломится, то человек, для которого его делали, заболеет, а если хоть один из них упадет на пол, это предвещает беду для всей семьи. Для поминовения умерших предков им пекли отдельные струаны, которые раздавали бедным.
Завершался праздник обильным застольем. В Шотландии полагалось есть освященные струаны, баранину и орехи. А вот в Англии в этот день непременно подавали к столу жареного гуся. «Кто ест гуся в день св. Михаила, у того никогда не будет недостатка в деньгах, чтобы платить долги», — гласило поверье.
День св. Михаила в Англии был связан с символикой начала нового года и новых дел, так же, как Семенов день у восточных славян. В этот день сборщики собирали налоги, а владельцы домов — арендную плату. Работодатели заключали контракты с работниками на следующий год, а во многих городах устраивались ярмарки. В средневековье в университетах с этого дня начинался новый учебный год. Поэтому до сих пор осенний семестр в таких старых университетах, как Оксфорд, Кембридж и ряд других, называют Michaelmas term. Такое же название существует для осенних сессий в британских судах.
В Сербии, Болгарии и других странах Южной Европы центральным событием сентября в традиционной культуре был сев озимых. Его начало зависело от климатических условий — или Семенов день (14 сентября), или Воздвиженье (27 сентября). Сев сопровождался богатым комплексом обрядов, смысл которых говорит об их большой древности, а разнообразие — о важности, которую придавали началу нового сельскохозяйственного года.
Например, в Болгарии даже в XIX веке земле перед началом сева приносили жертвы: резали петуха или курицу, кости которых закапывали в пашню. Для земли же пекся специальный обрядовый хлеб. Вдобавок ей, так же, как пахарю и волам, предназначался букетик цветов, связанный красной ниткой, в котором обязательно были или базилик, или дикая герань, имеющие у болгар ритуальное значение.
Примечательно, что в молитве перед севом болгары обращались только к Богородице. Ей же посвящались наряду с землей и солнцем третья горсть семян и один из обрядовых хлебов. По всей видимости, в данном случае Дева Мария заменила собой древнеболгарскую богиню, покровительствовавшую земледелию.
В современной викканской традиции к осеннему равноденствию приурочен Мабон (Mabon) — праздник второго урожая и созревания яблок. Это название появилось недавно: его ввел в обиход примерно в 1970 году Айдан Келли в честь Мабона ап Модрона, персонажа уэльской мифологии. Это второй из трех праздников урожая, ему предшествует Лугнасад, а следует за ним Самайн.
В современных викканских общинах Мабон отмечается как день благодарения Богине и Богу за урожай текущего года — как в прямом смысле, так и в переносном. Принято собираться вместе, чтобы праздновать и благодарить плодородную землю, божеств и тех людей, кто помог вам в этом году. Это время поворота Колеса Года с лета на зиму, время равновесия, спокойствия и осмысления.
В день Мабона многие колдуньи делают себе новые посохи и вырезают руны из древесины вяза — обычай, пришедший от друидов. Обычно в Мабон идут на природу, в лес, собирают семена и опавшие листья. Некоторые из них используют для украшения дома, другие сохраняют на будущее для травяной магии.
Растения, традиционно используемые для украшения алтаря и дома на Мабон: тыква, астры, папоротник, жимолость, ноготки, сосна, виноград, шалфей, чертополох, орешник, тополь, желуди, ростки и листья дуба, осенние листья, шишки кипариса и сосны, спелые колосья, кукуруза, бархатцы (чернобривцы).
Хорошая подборка молитв для Мабона (на английском) есть здесь: http://paganwiccan.about.com/od/mabonprayers/
В дианической Викке и других религиозных направлениях, которые не подразумевают концепцию мужского божества, Мабон отмечается как день перехода Богини из Ее аспекта Матери в аспект Старухи. Но так же, как в других направлениях, это еще и день благодарения за все, достигнутое и полученное в текущем году. Чаще всего с благодарением и молитвами в этот день обращаются к Деметре, Персефоне, Флоре, Помоне, Гее (Земле).
В Китае и Вьетнаме отмечают Праздник середины осени. Он приходится на 15-й день 8-го лунного месяца (полнолуние), что примерно соответствует второй половине сентября. В 2015 году его дата выпадает на 27 сентября.
Считается, что в эту ночь лунный диск — самый яркий и круглый в году. Образ «полноты» фигурирует в нескольких смыслах: это время завершения сбора урожая и время полноты Луны и женского начала. В древнем Китае женщины в этот день приносили дары богине Луны Чанъэ.
Миф о Чанъэ является составной частью другого мифа — о стрелке И, который был ее супругом. Существует несколько вариантов мифа о Чанъэ, но общая канва сюжета одна: Чанъэ, бывшая небожительница, попавшая на землю, съедает эликсир бессмертия, предназначавшийся для ее мужа, и ее уносит на Луну. По некоторым поверьям, именно в Праздник середины осени, единственный в году, она встречается со своим мужем, и от этого Луна становится наиболее яркой. В этот день для Чанъэ возжигаются благовония и приносятся дары.
В Праздник середины осени принято печь особые «лунные пряники». На праздник всегда приглашают друзей и родственников. Важно делиться пряниками, что символизирует полноту и единство семьи. Раньше их обычно пекли вечером перед праздником, после чего старший член семьи наделял ими остальных. В наше время пряники обычно покупают и дарят гостям, желая при этом, чтобы их жизнь была полна счастья и успеха, как полная луна.
Другие традиционные блюда включают фрукты (яблоки, груши, персики, виноград, дыню и помело), тыкву, запеченную утку, крабовое мясо, вино из кассии (османтуса), фигурки животных из рисового теста (во Вьетнаме), корень лотоса и ломтики арбуза, вырезанные в форме лотосовых лепестков. С наступлением темноты было принято пить чай на улице, чтобы увидеть отражение полной луны в чашке чая.
Домашние алтари в этот день украшают фруктами и фигурками Нефритового зайца — по легенде, он живет на Луне и всегда сопровождает богиню Чанъэ.
В этот же вечер во многих городах Китая, а также Вьетнаме, Сингапуре, Гонконге, устраиваются шествия с «танцем льва» и «танцем дракона». Важной частью праздника является зажигание фонарей, которые также часто пускают по реке или отправляют в небо. Начиная с XII века, на фонарях изображали мифологические сцены или исторические события, но в наши дни чаще на них можно увидеть персонажей мультфильмов. В этот день дети переодеваются в карнавальные костюмы и маски — в наши дни тоже чаще покупные, а не самодельные.
В Японии праздник осеннего равноденствия связан, прежде всего, с почитанием предков. Это буддийский праздник, который называется О-хиган или просто Хиган (яп. «другой берег»). Он начинается за три дня до равноденствия, чтобы закончиться тремя днями после.
По буддистским верованиям, загробный и земной миры разделены рекой Сандзу, состоящей из иллюзий, страданий и печали. В Хиган проводят различные обряды, призванные помочь душе преодолеть путь через реку с запада, от мира «смятения и беспорядка», на восток, в мир «просветления». В этот день посещают буддийские храмы, навещают кладбища, проводят обряды поминовения предков, зажигают курения.
Как видим, идея связи равноденствия с почитанием предков парадоксальным образом роднит японскую традицию с восточнославянской, где провожают птиц в Ирий (кстати, другой пример такого синхронизма — общие элементы в японском О-бон и восточнославянской Троице).
Ритуал приготовления пищи мертвым породил обычай угощать специальной едой друзей и соседей. Главные блюда праздника: о-хаги — мягкие, покрытые сладковатой бобовой пастой, рисовые колобки; ботан-моти — рисовые лепешки, завернутые в тесто из красных бобов, по цвету похожи на пион; гомокудзуки — рис с овощами и приправами.
Итак, как мы видим, ритуальные циклы осеннего равноденствия у самых разных народов Северного полушария были долгими и сложными. Они включали в себя в разных комбинациях такие элементы, как благодарение за урожай, разжигание огня (костров, свечей, фонарей), поминовение предков, ритуальная выпечка разных видов (обычно круглая как символ Солнца или Луны), разнообразные ярмарки, шествия и театральные представления, начало новых дел или новоселье, обряды инициации для маленьких детей и молодежи.

4 комментария:

  1. http://soit.ru/info/practice/I417
    http://www.wedma.fantasy-online.ru/wedma.prazdniki/wedma.mabon.htm

    вот еще хорошие обзоры про Мабон
    эти три материала мне помогли создать праздничный сценарий, который я осуществлю в ближайшие выходные
    С Осенним равноденствием!

    ОтветитьУдалить
  2. Настя, привет!
    Спасибо за прекрасную тему.
    Я тоже готовлюсь к дню Михаила.
    Попроси разрешение разместить текст из ЖЖ тут - не могу на компьютере прочитать.
    И ждем рассказов про учебный год.

    ОтветитьУдалить
  3. http://waldorfessentials.com/2015/09/michaelmas-is-coming/
    Еще одна полезная ссылка, подробнее про нее в фейсбуке написала

    ОтветитьУдалить